Юбилеи 2024 года

130 лет
Освящение храма на русском подворье в Яффо 


Храм св. апостола Петра и праведной Тавифы на русском участке в Яффо. П.В. Платонов

130 лет
Кончина архимандрита Антонина (Капустина)

Архимандрит Антонин (Капустин) - начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме


Антонин Капустин — основатель «Русской Палестины». А. Михайлова


155 лет
Освящение храма св.мц. царицы Александры в Иерусалиме


История здания Русской Духовной Миссии в Иерусалиме с домовым храмом св. мученицы Александры. П. В. Платонов

 

190 лет

Юбилей Василия Хитрово - инициатора создания ИППО

Памяти старого паломника почетного члена и секретаря Императорского Православного Палестинского Общества Василия Николаевича Хитрово + 5 мая 1903 г. И. К. Лабутин

Памяти основателя Палестинского общества. Некрополь Никольского кладбища Александро-Невской лавры. Л. И. Соколова

В. Н. Хитрово — основатель Императорского Православного Палестинского Общества. Н. Н. Лисовой


95 лет
Кончина почетного члена ИППО Алексея Дмитриевского

Алексей Афанасьевич Дмитриевский. Н. Н. Лисовой

135 лет
Кончина благотворителя Святой Земли Александра Казанцева 

Соликамский член Императорского Православного Палестинского Общества Александр Рязанцев и русский благовестник на Елеоне. Л.Н. Блинова

 

Информационные партнеры

Россия в красках: история, православие и русская эмиграция

 

Православный поклонник на Святой Земле. Святая Земля и паломничество: история и современность
Россия и Христианский Восток: история, наука, культура




Главная / Библиотека / Иерусалимский вестник / Иерусалимский вестник ИППО № II, 2012 / III. Святая Земля / В поисках рукописных сокровищ Святой Земли из истории Императорского Православного Палестинского Общества. (Век XIX-начало XX). Г. А. Бокман

 В поисках рукописных сокровищ Святой Земли из истории Императорского Православного Палестинского Общества.

(Век XIX-начало XX)

 

21 мая 1882 года в Санкт-Петербурге, во дворце Великого князя Николая Николаевича Старшего, состоялось первое заседание учредителей Православного Палестинского Общества, провозгласившее факт его создания. Председателем общества был избран Великий князь Сергей Александрович Романов – младший сын Александра II, а секретарем – Василий Николаевич Хитрово, представитель древнего дворянского рода.  

 

Инициатором и вдохновителем, осуществившим всю подготовку создания Общества, был Василий Николаевич Хитрово - выпускник Царскосельского, Александровского, лицея. Видный чиновник – сначала Морского ведомства, а затем Министерства финансов, – он после своей первой поездки в 1871 году в Палестину проникся идеей создания частного благотворительного общества, предназначенного для укрепления православия на Ближнем Востоке и для улучшения условий русского паломничества на Святую Землю.  

 

Свои впечатления о поездке в Палестину он изложил в докладе «Православие на Святой Земле», прочитанном им в «Петербургском обществе любителей духовного просвещения». Его докладная записка с проектом устава Общества была одновременно подана начальнику Азиатского отдела Министерства иностранных дел П.П. Мельникову и обер-прокурору Святейшего Синода - К.П. Победоносцеву, который, в свою очередь, направил предложение В.Н. Хитрово императору Александру III. Высочайшее утверждение Устава Общества последовало 6 мая 1882 г.  в Петергофе[1].  

 

Год 1882-й в России – время контрреформ, коренного отхода от либеральных начинаний Александра II в его внутренней политике. Главным идеологом этой политики и был уже упомянутый обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев (1827–1907). Сын профессора Московского университета, юрист по образованию, он был воспитателем учителем гражданского права всех наследников российского престола второй половины XIX века: рано умершего Николая Александровича (1843–1865), императоров Александра III и Николая II. 

 

Именно К.П. Победоносцев – автор манифеста «О незыблемости самодержавия» – после убийства Александра II провозгласил основой внутренней политики распространение православия и, пользуясь сильным влиянием на императора, стимулировал бурное развитие российского православия. Конец XIX века - это время заметного роста внешнего величия церкви, её влияния на государственные дела, время так называемого «церковного ренессанса». 

 

Свыше 5000 церквей и часовен было построено в этом периоде в России, открыто, в том числе из когда-то закрытых Екатериной II, и вновь создано около 70 монастырей.

 

Естественно, что в этих условиях Православное Палестинское Общество, Императорское (ИППО) с 1889 года[2], провозгласившее своей основной целью поддержку паломничества на Святую Землю как одну из мер укрепления православия на Ближнем Востоке, пользовалось широкой поддержкой, включая финансовую, высших эшелонов власти и религиозной общественности. Это дало возможность  Обществу практически одновременно развернуть свою деятельность по всем декларированным его Уставом направлениям, одно из которых  предусматривало научную деятельность в рамках Святой Земли. Оперативно это было подкреплено в 1883 году организацией в структуре Общества отдела, направляющего эту деятельность.   

 

 

Дмитрий Фомич Кобеко. © Иерусалимское отделение ИППО

Дмитрий Фомич Кобеко

 

Первым руководителем Отдела научных изысканий и публикаций, призванного собирать и распространять сведения о Святой Земле, был Дмитрий Фомич Кобеко (1837–1917) – писатель и государственный деятель, с 1890 года – член-корреспондент Императорской Академии Наук (ИАН) по разряду историко-политических наук, а с 1902 года – директор Императорской Публичной библиотеки (ИПБ) в Санкт-Петербурге.

 

Сменил Д.Ф. Кобеко на посту руководителя этого Отдела крупнейший российский востоковед, филолог, историк и этнограф, академик ИАН Василий Васильевич Латышев (1855–1921), возглавлявший отдел длительное время, вплоть до событий 1917 года.  

 

 

Василий Васильевич Латышев © Иерусалимское отделение ИППО

                                                                               Василий Васильевич Латышев                                                                               

 

Отдел на протяжении своей истории не создавал собственных научных подразделений с постоянными кадрами сотрудников. Первоначально в этом еще не чувствовалась необходимость. К восьмидесятым годам XIX века в России уже существовали установившиеся научные школы востоковедения, кадры ученых различных направлений. Идея создания постоянного российского научного учреждения в виде Русского археологического института в Иерусалиме возникла только в разгар I мировой войны, но в связи со всеми дальнейшими российскими событиями эта идея сама собой угасла.  

 

Еще со времен Петра I в России бытовал практический подход к изучению восточных языков, в том числе и языков некоренного населения России. Подход этот выражался в открытии для этой цели специальных школ (первой из них была японская, открытая в Петербурге в 1705 году) или отправлении способных учащихся из «латинских» классов существовавших тогда училищ на стажировку в Персию, Турцию, Монголию, Китай...  

 

При Екатерине II этот подход претерпел существенное изменение. Бывшая столица Казанского ханства – город Казань – важный в то время центр транзитной торговли России со странами Востока – стал также центром изучения восточных языков. В казанской гимназии были введены восточные классы с преподаванием ряда восточных языков: татарского, персидского, арабского, турецкого, армянского, монгольского. В народных училищах восточных регионах России в этот же период введено было преподавание китайского языка. Однако, все эти мероприятия еще не выходили за рамки удовлетворения насущной практики. 

 

С воцарением императора Александра I, подход к подготовке специалистов по восточным странам изменился в корне. После присоединения к России Грузии подготовка специалистов-востоковедов широкого профиля стала уже насущной задачей. Век XIX был особенно характерен в этом смысле для России. Огромное, почти 20 процентное, территориальное приращение, главным образом, в восточном и в юго-восточном направлении – Кавказ, Закавказье, Средняя Азия, Дальний Восток. Для управления вновь присоединенными территориями, для контактов на уровнях торговых и дипломатических представительств с граничащими на юге и юго-востоке странами, требовались кадры, не только владеющие экзотическими для России языками, но и знающие историю, культурные и религиозные особенности живущих там народов. Необходимость в этом диктовалась российской военной, торговой и культурной экспансией в сопредельные страны – составной частью ее имперской политики. 

 

В самом начале своего царствования император Александр I, наряду с функционирующим Московским университетом, основал еще два российских университета: в Казани и в Харькове и восстановил из педагогического института Санкт-Петербургский университет. В каждом из существовавших на тот момент университетов первым общим Уставом российских университетов, от 5 ноября 1804 году, было введено преподавание восточных языков. 

 

Этот день можно считать днем зарождения российского научного востоковедения – комплексного подхода к изучению восточных стран, их языков, этнографии, культуры, истории и археологии.  

 

Уже в первой половине XIX века в России сложились основные центры востоковедческого образования, основанного на системном изучении культур и цивилизаций Востока. Вначале Казань, по-прежнему, была наиболее крупным центром востоковедения в России. В ее Университете, уже с 1807 года, действовала кафедра восточных языков, где год от года расширялся языковый диапазон. К середине века их было семь, а Университет стал крупным научным центром европейского масштаба.  

 

Однако в 1854 году Восточный факультет Казанского университета и его научные коллекции были переведены в Санкт-Петербург, где указом императора Николая I был основан факультет Восточных языков. Деканом факультета был назначен Александр Касимович Казем-Бек (1802–1870) – крупный востоковед из Казани. Хочется отменить, что наряду с ближневосточными языками – персидским и арабским – на Восточном факультете существовала и кафедра древнееврейского языка[3].  

 

 

Александр Касимович Казем-Бек (1802–1870) © Иерусалимское отделение ИППО

                                                                         Александр Касимович Казем-Бек (1802–1870)                                                                               

 

Не оказалась в стороне и Императорская Академия наук. В 1818 году в Санкт-Петербурге в ее составе был основан еще один самостоятельный центр исследования восточных стран, получивший наименование Азиатского музея – крупнейшее в мире хранилище восточных рукописей и ксилографий[4], восточных и западных книг по ориенталистике[5], богатейшей коллекции восточных монет. Возглавил музей академик Христиан Данилович Френ (1782–1845), руководивший до того кафедрой восточных языков в Казани, впоследствии основатель русской школы нумизматики. В 1849 году появилось и первое в России специализированное издание по востоковедению – журнал «Азиатские заметки», издаваемый Азиатским музеем.  

 

Христиан Данилович Френ (1782 – 1845) © Иерусалимское отделение ИППО

                                                     Христиан Данилович Френ (1782 – 1845)                                                       

 

Петербург с его университетом и Азиатским музеем стал крупным научным центром востоковедения – вторым востоковедческим центром России после Казанского университета.

 

В Московском университете кафедру Восточных языков возглавлял Алексей Васильевич Болдырев (1780–1842) – профессор-арабист, автор первой арабской грамматики на русском языке, преподававший в университете арабистику и иранистику. С 1832 года он был ректором Московского университета, но в 1837 году был изгнан из университета за политические убеждения. После этого центр московского востоковедения переместился в Лазаревский институт восточных языков.  

 

В 1815 году в Москве, в Армянской слободе, богатыми армянами – братьями Лазаревыми (Лазарян), переселившимися в середине XVIII века из Персии в Россию, было основано училище, предназначенное первоначально для детей бедных армян, преобразованное затем в гимназию-лицей, а с 1827 года – в Институт восточных языков. Особым указом Институт был включен во второй разряд правительственных учебных заведений. После ряда преобразований в 1948 и в 1971 годах, Лазаревский институт, по своей программе и по организации учебного процесса, приравнивается к высшим учебным заведениям и к академиям России.  

 

В разное время профессора Московского университета заведовали в Лазаревском институте кафедрами армянской, персидской и арабской словесности, были его директорами. Четырнадцать лет его директором был крупный востоковед того времени профессор Всеволод Федорович Миллер (1846–1913) – языковед, этнолог и археолог.

 

 

Профессор Всеволод Федорович Миллер (1846 – 1913) © Иерусалимское отделение ИППО

Профессор Всеволод Федорович Миллер (1846 – 1913)

 

Схожей была и история Ришельевского лицея в Одессе – закрытого учебного заведения для детей дворян, созданного в 1815 году. С 1837 года лицей стал Институтом восточных языков, а в 1865 году был преобразован в Одесский (Новороссийский) университет. Расширялся и дальше круг российских высших учебных заведений, готовивших специалистов-востоковедов: в 1875 году создается университет в Томске, в 1896 году был создан Восточный институт во Владивостоке.  

 

Помимо уже перечисленных университетов, востоковедов готовили и в западных российских регионах, куда тогда входили нынешние прибалтийские республики, Финляндия, значительная часть Польши – университеты в Хельсинки, в Тарту, в Варшаве, в Вильно. Таков краткий экскурс в развитие академического российского востоковедения. 

 

Существенное влияние на развитие в России востоковедения оказали и общественные научные объединения: для примера можно назвать Императорское русское археологическое общество, одно из отделений которого – «Восточное» специально занималось изучением восточных древностей. В «Трудах» отделения, в его «Записках», было опубликовано немало ценных работ по археологии и истории Востока.  

 

Признанием заслуг российской ориенталистики в мировом востоковедческом сообществе было проведение в Петербурге в 1876 году III Международного конгресса востоковедов, после двух первых конгрессов в Париже и в Лондоне. В Париже действовало Азиатское общество, в Лондоне – Королевское Азиатское общество, в Лейпциге – Германское Востоковедческое общество. Существовали и западные учебные заведения, например, Академия Восточных языков в Вене, школа Живых Восточных языков в Париже.  

 

Нельзя не сказать еще об одном направлении российской общественной жизни – о русском православии, оказавшем существенное влияние не только на становление востоковедения как комплексного научного направления, но, как уже было отмечено выше, явилось, чуть ли не главным побудителем пристального внимания к Ближнему Востоку.  

 

В XIX веке в России было четыре высших религиозных учебных заведения: Петербургская, Московская, Киевская и Казанская духовные академии. На богословских факультетах Академий преподавался курс древнееврейского языка, библейской археологии, а на философских отделениях – курсы греческого языка и античной истории. Многие выпускники этих академий в дальнейшем предпочли научную сферу деятельности религиозной и впоследствии стали преподавателями восточных языков в университетах, видными российскими учеными. Таким был, например, Михаил Васильевич Никольский (1847–1917) – выпускник Московской духовной академии, ставший затем преподавателем древнееврейского языка в Московском университете и крупнейшим специалистом по истории Месопотамии.   

 

 

Михаил Васильевич Никольский (1847–1917) © Иерусалимское отделение ИППО

Михаил Васильевич Никольский (1847–1917)

 

К моменту создания Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО)[6] отдельные направления  изучения восточных стран были в России уже на уровне  профессиональной науки. По существу уже сформировалась национальная школа ориенталистики, давшая миру много блистательных имен.

 

В рамках данных заметок не представляется возможным привести все эти имена, но о многих из них, чья деятельность на Святой Земле оставила заметный след еще до  создания ИППО, или же непосредственно привлеченных ИППО к его научным изысканиям в Палестине, потом будет сказано ниже.  

 

Можно еще добавить, что и среди  учредителей Общества было четверо ученых, каждый из которых, в рамках своей научной деятельности, оставил важный след в истории русской культуры, российского востоковедения.  Прежде всего, это:

    

 Аким Алексеевич Олесницкий (1842–1907) профессор Киевской духовной академии по кафедре еврейского языка и библейской археологии. Его главные работы посвящены древней Палестине: "Святая Земля", "Иерусалим и его древние памятники", "Другие важнейшие места Святой Земли", "Судьбы древних памятников Святой Земли", "Ветхозаветный храм в Иерусалиме" и др. Он является также переводчиком с еврейского языка книг Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила.   

 

 

Аким Алексеевич Олесницкий (1842–1907) © Иерусалимское отделение ИППО

Аким Алексеевич Олесницкий (1842–1907)

    

Василий Григорьевич Васильевский (1838–1899) – известный византинист. Выпускник Санкт-Петербургского (СПБ) университета, где он с 1870 года состоял профессором всеобщей истории. Читал лекции на Высших женских курсах и в Александровском лицее. В качестве профессора В.Г. Васильевский стал главой целой школы, учителем многих видных византинистов второй половины XIX века. С 1890 года он становится ординарным академиком Императорской Академии Наук (ИАН). «Хождение в Святую Землю Епифания», переизданное В.Г. Васильевским, было снабжено им такими обширными примечаниями, что стало настоящей хрестоматией по палестиноведению.  

 

 

Василий Григорьевич Васильевский (1838–1899) © Иерусалимское отделение ИППО

Василий Григорьевич Васильевский (1838–1899) 

    

 Иван Гаврилович Троицкий (1858–1929) – видный гебраист и историк «Ветхого завета». Выпускник Санкт-Петербургской духовной академии, ученик крупнейшего российского семитолога Д.А. Хвольсона. Первая диссертация И.Г. Троицкого на степень магистра богословия была по теме: «Религиозное, общественное и государственное состояние евреев во время судей», затем он – доцент, доктор, профессор Санкт-Петербургской духовной академии по классу еврейского языка и библейской археологии. Можно еще сказать, характеризуя его как личность, что он был активным участником процесса Бейлиса со стороны его защиты.   

 

 

Иван Гаврилович Троицкий (1858–1929) © Иерусалимское отделение ИППО

Иван Гаврилович Троицкий (1858–1929) 

 

Четвертым был Михаил Александрович Веневитинов (1844–1901) – археограф, выпускник Санкт-Петербургского университета, активный участник с 1873 года в работе Комиссии об устройстве архивов. С 1875 года работал в Императорской археографической комиссии, а затем, с 1896 года – директор Румянцевского музея в Москве. Заметим, кстати, что он – племянник известного поэта пушкинской эпохи Дмитрия Владимировича Веневитинова.  

 

 

Михаил Александрович Веневитинов (1844–1901) © Иерусалимское отделение ИППО

Михаил Александрович Веневитинов (1844–1901) 

 

М.А. Веневитинов был также редактором ряда изданий Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО). Заслуга его как редактора - это одно из наиболее ранних и лучших изданий "Житие и хождение Даниила, Русской земли игумена 1106–1107», опубликованное в Православном Палестинском сборнике[7].  

 

Обширную свою библиотеку, с книжными и художественными редкостями, перешедшими к нему от графов Виельгорских, с документами, ценными для истории русской литературы пушкинской эпохи, вместе с архивом поэта Д.В. Веневитинова, он пожертвовал Москве.  

 

Справедливости ради следует отметить, что зачинателями научных исследований и первых археографических поисков на Святой Земле, еще задолго до ИППО, были паломники из числа высокообразованной русской интеллигенции, совершавшие паломничество на Святую Землю частным образом на свой страх и риск. Одним из первых таких паломников был Авраам Сергеевич Норов (1795–1869), участник войны 1812 года, потерявший ногу в Бородинском сражении. Впоследствии видный чиновник, сенатор, действительный член Императорской Академии Наук (ИАН) по русскому языку и словесности, он в 1834–1836 годах совершил свое первое путешествие в Палестину. 

 

В одном из христианских православных монастырей – в монастыре св. Саввы Освященного в Иудейских горах, в нескольких часах пути от Иерусалима, он в груде книг и рукописей, выброшенных было за ненадобностью, обнаружил древние греческие и славянские рукописи, относящиеся к IX–XII векам. О том, как это было, он подробно описал в своей книге «Путешествие по Святой Земле в 1835 году Авраама Норова»[8].

 

Найденные им рукописи, вместе с его уникальной, в то время одной из лучших частных библиотек России, по Высочайшему указу были в 1863 году приобретены для Румянцевского музея в Москве. За эту библиотеку Государственное казначейство выплатило наследникам 17 тысяч рублей серебром – сумма для того времени немалая. Ныне эта коллекция (16000 единиц хранения) – составная часть Российской государственной библиотеки.  

 

Значение рукописей, найденных и вывезенных А.С. Норовым очень высоко оценила Нина Викторовна Пигулевская (1894–1970) – крупнейший востоковед, профессор Ленинградского университета, член-корреспондент Академии Наук СССР.  

 

 

Нина Викторовна Пигулевская (1894–1970) © Иерусалимское отделение ИППО

Нина Викторовна Пигулевская (1894–1970)

 

Кладовые рукописных сокровищ в монастырях на Ближнем Востоке, на Святой Земле привлекли внимание одного из инициаторов создания в Иерусалиме Русской Духовной Миссии, первого ее начальника – архимандрита Порфирия, в миру К.А. Успенского (1804–1885).

 

Интерес этот не был случаен. Магистр богословия, преподаватель Ришельевского лицея, он прекрасно знал историю христианства, историю возникновения монашества на Ближнем Востоке, становления в регионе ранних монастырей, где не только создавались, но и столетиями собирались, переписывались с одного языка на другой древние рукописи.  

 

 

Архимандрит Порфирий (Успенский), еп. Чигиринский. (1804 – 1885) © Иерусалимское отделение ИППО

Архимандрит Порфирий (Успенский),

еп. Чигиринский. (1804 – 1885)

 

Говоря об этом, стоит отметить, что монашество возникло в конце III – начале IV столетия новой эры в пустынях Египта и Палестины, в период перехода христианской церкви от гонимой к государственной, как протест между первоначально провозглашенными христианством идеалами и входящими в норму реалиями церковной практики в новых условиях. В относительно короткий период монашество приобрело сохранившиеся и поныне свои формы, распространившись в ближневосточном регионе, а затем и в западном христианском мире. Для русского уха давно уже привычны возникшие тогда и закрепившиеся в русском языке термины: скит, лавра, монах, монастырь и т. д.

 

Стремление в поисках святости уйти дальше от людской суеты, от преследования со стороны язычников привело первых отшельников уже в третьем веке н.э. в пустыни Синая и Иудеи. Основанные ими в этих местах монастыри в течение ряда веков стали обладателями крупнейших собраний древнейших христианских текстов на многих, бытовавших в то время на Ближнем Востоке языках.  

 

Одним из таких древних, особо чтимым монастырем, был уже упомянутый выше монастырь св. Саввы Освященного, основанный в 484 году преподобным Саввой Освященным (439–532), уроженцем Каппадокии[9]. Главный храм Лавры, посвященный празднику Благовещения Пресвятой Богородицы, был воздвигнут в 502 году, напротив пещеры, в которой жил преподобный Савва Освященный[10]. Впоследствии монастырь, оказавший решительное влияние на победу православия над монофизитством, стал одним из центров православия на Востоке, центром образования окружавшего населения.  

 

 

Лавра преп. Саввы Освященного в Иудейской пустыне © Иерусалимское отделение ИППО

Лавра преп. Саввы Освященного в Иудейской пустыне

 

Прибежищем монахов с ранней христианской поры, с четвертого века, были и пустыни полуострова Синая, где самым важным местом поселения стала гора Синай – священная для иудаизма и христианства. Гора, на которой, как повествует Библия, Господь передал Скрижали Завета Моисею.  

 

Указом императрицы Елены - матери римского императора Константина, в 330 году на высоте 1570 метров была построены маленькая церковь и башня – убежище для монахов. Мощные стены, сооруженные в VI веке при императоре Юстиниане Великом, давшем монахам не только надежную защиту, но и устав, став, таким образом, ктитором[11] – создателем монастыря. Имя христианской святой – великомученицы Екатерины[12] дало название монастырю. По преданию ее тело было перенесено ангелами на вершину горы, и найдено там монахами через триста лет.   

 

 

Монастырь св. вклм. Екатерины на Синайском полуострове © Иерусалимское отделение ИППО

Монастырь св. вклм. Екатерины на Синайском полуострове 

 

Ни разу не разграбленный за время своего почти 1500-летнего существования, монастырь стал крупнейшим после Ватикана хранилищем ранних христианских текстов – свыше 3300 манускриптов и почти 1700 свитков. Две трети рукописей в его собрании написаны на греческом языке. Языки остальных – арабский, сирийский, коптский, эфиопский и славянские языки. Вся ближневосточная гамма, да еще и закавказские языки – грузинский и армянский.

 

Но монастырь прославлен не только рукописями. В его стенах – одно из самых полных собраний древних икон, выполненный в технике энкаустики[13], благополучно пережившее вдали от центра Византийской империи период иконоборчества. По существу, монастырь не только крупнейший центр православия, но и выдающееся собрание религиозных раритетов мировой культуры. Комитет ЮНЕСКО по Всемирному наследию в июле 2002 года объявил монастырь Святой Екатерины всемирным историческим и культурным достоянием.  

 

Сравнительно недавно - в сентябре 2000 года в Петербурге, в Большом соборе Зимнего дворца, прошла, подготовленная государственным Эрмитажем совместно с международным фондом св. Екатерины и монастырем св. Екатерины, выставка с необычным названием "Синай, Византия, Русь. Православное искусство с VI до начала XX века". Экспозиция насчитывала около 500 экспонатов, среди которых были уникальные иконы, написанные в VI–VII веках восковыми красками[14].  

 

Архимандрит Порфирий (Успенский) посетил этот монастырь трижды. В 1843 году он – представитель двух российских ведомств: Министерства иностранных дел и Святейшего Синода Российской Православной Церкви – начал свои трехгодичные экспедиции по странам Ближнего Востока, знакомясь с положением православия во владениях Турции, с деятельностью в Палестине других христианских конфессий. Он посетил Константинополь, объехал Сирию, Палестину, Синай и Египет, побывал на Афоне.  В 1845 году в монастыре святой Екатерины он обнаружил древнюю рукопись, получившую впоследствии наименование «Синайский кодекс», – один из старейших, датируемых примерно 325 годом, наиболее полно сохранившихся списков Ветхого и Нового Заветов на греческом языке.  

 

Дальнейшая судьба этого «Кодекса» была связана с деятельностью другого ученого – палеографа[15] из Лейпцига, протестантского библеиста Константина фон Тишендорфа, обнаружившего еще в 1843 году в мусорной корзине фрагмент этой рукописи. С разрешения насельников монастыря К. фон Тишендорф доставил эти страницы в Германию, где они и хранятся до сих пор в Университетской библиотеке Лейпцига. Однако по утверждению историографа ИППО А.А. Дмитриевского честь открытия «Синайского кодекса» принадлежит все же арх. Порфирию (Успенскому), первым увидевшим эту рукопись в полном виде и обратившим на нее внимание монахов.   

 

 

Константин фон Тишендорф © Иерусалимское отделение ИППО

Константин фон Тишендорф

 

В ходе последующих экспедиций К. фон Тишендорфа, проходивших под покровительством и при финансировании императора Александра II, Тишендорфу удалось заполучить оставшуюся часть найденного манускрипта, переданного им затем на хранение в Императорскую Публичную Библиотеку (ИПБ) в Санкт-Петербурге. Монастырю, по некоторым данным, были выплачены отступные в размере 9 тысяч рублей, однако Элладская (греческая) Православная Церковь до сих пор продолжает настаивать на отсутствии достаточных свидетельств того, что Кодекс был вывезен из монастыря законно.  

 

Коллекция рукописей, собранная К. Тишендорфом во время его путешествий, была в 1858-1859 годах приобретена ИПБ. Средства на приобретение собрания были выделены по распоряжению императора Александра II. В этой коллекции, содержащей около двухсот христианских (греческих, коптских, арабских, сирийских) и еврейских рукописей, находятся десятки двуязычных рукописей.  

 

В 1935 году «Синайский кодекс» был продан правительством Советского Союза Британскому музею. Однако в Санкт-Петербурге осталось все же шесть фрагментов Кодекса, в том числе и апокрифический «Пастырь Гермы». А в 1975 году в монастыре св. Екатерины на Синае было обнаружено еще 12 фрагментов уникальной книги. Так, по сей день, и находятся разрозненные части этой рукописи в четырех всемирно-известных вышеупомянутых хранилищах мирового значения.

 

Совсем недавно архиепископ Синайский, исполнительный директор Британской библиотеки, директор Университетской библиотеки Лейпцига и заместитель директора Российской национальной библиотеки (РНБ, бывшая ИПБ) подписали соглашение о переводе всего «Синайского кодекса» в цифровой формат, сделав его общедоступным для Интернета. В то же время, в том же Интернете, бытует версия и о том, что «Синайский кодекс» – всего лишь искусная подделка… 

 

Второй раз архимандрит Порфирий посетил Синайский монастырь в июне – августе 1850 года, но уже в качестве главы Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. По просьбе монашеской братии он составил каталог хранящихся в монастыре греческих рукописей – первый научный каталог самой древней и наилучшим образом сохранившейся библиотеки православного Востока. Изданный лишь через 25 лет после смерти архимандрита Порфирия (Успенского), этот каталог и сегодня сохраняет свое научное значение.  

 

В 1858-1860 годах состоялась последняя поездка архимандрита Порфирия на Ближний Восток. За время трехлетнего путешествия по Палестине и Сирии он собрал и вывез в Россию обширнейшую коллекцию древних книг и рукописей. Судьба собранной им рукописной коллекции была определена самим архимандритом незадолго до смерти в 1883 году: за 1500 рублей эта коллекция – 435 рукописей на греческом, арабском и славянских языках – была продана ИПБ. Правда, по большей части, это были фрагменты рукописей, в числе которых есть и три листочка из упомянутого Синайского кодекса.  

 

Судьба обширного книжного собрания архимандрита Порфирия – семь тысяч наименований – оказалась трагичной. Обращение к государственным структурам о покупке библиотеки за 30 тысяч рублей для учебных заведений понимания не нашли. Библиотека не была востребована и Синодом, которому арх. Порфирий ее завещал. Сорок четыре деревянных ящика с книгами поместили в подвал настоятельского дома Новоспасского монастыря в Москве, в котором архимандрит Порфирий (Успенский) (с 1875 года – епископ Чигиринский) был настоятелем в последние годы своей жизни.

 

В советские годы библиотека исчезла, что не удивительно: в эти годы в Новоспасском монастыре исчезла не только библиотека, но и  каменные надгробия одного из древнейших московских некрополей, превращенные, во исполнение постановления Моссовета о ликвидации кладбища, в щебенку.  

 

В 1881 году Синайский монастырь посетил Никодим Павлович Кондаков (1844–1925) – выдающийся русский историк искусства и археолог. В то время он уже был профессором Новороссийского университета, а позже стал профессором Санкт-Петербургского университета, академиком Российской Академии Наук (РАН) по отделению русского языка и словесности. Результаты его поездки были обобщены им в монографии «Путешествие на Синай в 1881 г. Из путевых впечатлений. Древности Синайского монастыря»[16]. К рукописям Синая он еще вернется в 1903 году в работе «Зооморфические инициалы греческих и глаголических рукописей X-XI столетий в библиотеке Синайского монастыря», опубликованные в CXXI сборнике «Памятники древней  письменности и искусства»[17].

 

 

Никодим Павлович Кондаков (1844–1925) © Иерусалимское отделение ИППО

Никодим Павлович Кондаков (1844–1925)

 

В работах о синайских древностях ученым были использованы данные рукописного «Каталога греческих рукописей монастыря св. Екатерины на Синае», составленного знаменитым архимандритом Антонином (в миру А. И. Капустин 1817 – 1894), возглавлявшим Русскую Духовную Миссию в Иерусалиме с 1865 по 1894 год. Проработав в 1870 году несколько недель в монастыре, арх. Антонин подготовил каталог в виде 36 листов большого формата в картонном переплете с золотым тиснением.  

 

 

Архимандрит Антонин (Капустин) (1817–1894) © Иерусалимское отделение ИППО

Архимандрит Антонин (Капустин) (1817–1894)

 

Комментарии и миниатюры Н.П. Кондакова к этому каталогу, дополненные сотней фотографий рукописей, выполненных сопровождавшим его французским фотографом Ж.К. Раулем, составили «Синайский альбом» Н.П. Кондакова, удостоенный Ломоносовской премии за 1883 год. Два экземпляра альбома хранятся в Санкт-Петербурге: один – в Российской национальной библиотеке, другой – в Библиотеке Академии наук. Еще один экземпляр альбома с 1884 года находится в Парижской Национальной библиотеке.

 

В 1920 году академик Кондаков навсегда покинул Россию. Последние годы жизни он провел в Праге, где читал искусствоведческие курсы в Карловом университете. Его огромный архив хранится в целом ряде научных учреждений и библиотек Москвы, Петербурга, Праги. О наличии в этих архивах древних синайских рукописей не сообщается.  

 

После выхода в 1886 году печатного каталога греческих рукописей Синайского монастыря профессора Лейпцигского университета В. Гардтгаузена, получившего признание в международных ученых кругах, каталог Антонина оказался в забвении, а в начале XX века был утерян вообще.

 

Собранная же архимандритом Антонином (Капустиным) коллекция древних рукописей, была завещана им на определенных условиях Императорской Публичной библиотеке, куда она и поступила в последний год XIX века – более сотни греческих, славянских и арабских рукописных книг, более тысячи еврейских кодексов и фрагментов, происходящих из генизы[18] синагоги Ибн Эзры в Старом Каире. К сожалению, большая часть его собственноручного рукописного наследия (10 тетрадей дневниковых записей с 1841 года), завещанного им Синоду с правом публикации только через 40 лет, полностью так и не найдена. Известны лишь отдельные выдержки из них, относящиеся к разным годам.  

 

Однако, следует  отметить, что ИППО проявило значительно больший, чем Синод, интерес к деятельности архимандрита как коллекционера, направив в 1900 году, фактически вскоре после его смерти, в Иерусалим преподавателя Московской духовной академии Василия Никаноровича Мышцына (1868–1936) на предмет составления описей собранных им рукописей и музейных экспонатов. Эти описи дошли до нашего времени и хранятся в Российском государственном историческом архиве, в собрании Святейшего Синода.  

 

 

Василий Никанорович Мышцын (1868–1936) © Иерусалимское отделение ИППО

Василий Никанорович Мышцын (1868–1936)

 

Говоря об исследованиях кладовых рукописей в Синайском монастыре, нельзя не упомянуть и о работах над греческими рукописями в Синае, в иерусалимских библиотеках уже упомянутого выше Алексея Афанасьевича Дмитриевского (1856–1929) – профессора церковной археологии и литургии Киевской духовной академии, члена-корреспондента ИАН с 1903 года по Отделению русского языка и словесности. В 1907 – 1918 годах профессор Дмитриевский был секретарем Общества, активным его деятелем, посвятившим истории ИППО ряд своих публикаций. В советское время, с 1923 года, он – действительный член Академии наук, член Славянской комиссии Академии.  

 

 

А. А. Дмитриевский

Алексей Афанасьевич Дмитриевский

(1856–1929)

 

В 1887-1888 годы А.А. Дмитриевский четыре месяца работал в библиотеке Синайского монастыря, где, помимо работы с рукописями, описал более 500 икон. В 1889, 1891 и 1893 годах он вновь и вновь посещал Синай, Иерусалим, работал на Афоне, в Константинополе, в Афинах, побывав в 1898 году последний раз в главнейших книгохранилищах Ближнего Востока.  

 

Свои многолетние исследования он подытожил в ряде публикаций, таких как: "Путешествие по Востоку и его научные результаты" / Отчет о заграничной командировке 1877-1888[19]; «Научное описание рукописей Синайского монастыря». 1912 г[20].

 

Однако главным научным результатом можно считать все же его трехтомный труд: «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока», 1895–1917[21]. «Типика. Памятники патриарших уставов и ктиторские монастырские Типиконы». Киев, 1895[22]; «Евхологии». Киев, 1901[23]; «Типика». Пг., 1917.  

 

Его архив (фонд Дмитриевского), хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки, содержит 953 разных по объему единиц хранения, в числе которых есть и описания ряда литургических рукописей, находящихся в библиотеках Востока. Его личная коллекция греческих и славянских рукописей и редких книг была передана им незадолго до смерти в Отдел рукописей Библиотеки Академии наук. 

 

Эстафету исследования Синайских рукописей продолжил Владимир Николаевич Бенешевич (1874–1938) – выпускник исторического факультета Санкт-Петербургского университета (с 1909 года – профессор этого университета), ставший крупнейшим историком византийского канонического права. Специалист-историк, опытный палеограф, владевший семью европейскими языками и пятью античными языками стран Востока, он изучал греческие и славянские рукописи во многих крупных европейских библиотеках, а также в библиотеках Константинополя, Афона и Каира.  

 

 

Владимир Николаевич Бенешевич (1874–1938) © Иерусалимское отделение ИППО

Владимир Николаевич Бенешевич (1874–1938)

 

Естественно, что Синайский монастырь не мог остаться в стороне от его интересов. Трижды – в 1907, 1908 и 1911 годах – он побывал в монастыре, проштудировал уже упомянутый каталог В. Гардтгаузена и выявил еще около 200 греческих рукописей, не вошедших в этот каталог, однако фигурировавших в каталоге архимандрита Антонина (Капустина). Существенным добавлением к описаниям выявленных им рукописей явилось их фотографирование. С помощью своих студентов Бенешевич с одних лишь греческих рукописей сделал почти 6 тысяч фотографий.                                

 

Знакомство с Синайскими греческими рукописями, с работами на Синае арх. Порфирия (Успенского) позволили ему потом, сделать доступной информацию о них для широкой научной общественности, издав «Описание греческих рукописей монастыря св. Екатерины на Синае» Т. I (СПб., 1911); Т. II (Пб. 1917). Другая его работа, как впечатление о Синае, появилась намного позднее – книга «Памятники Синая археологические и палеографические. Вып. 1» (Л., 1925).  

 

Член Православного Палестинского общества (ППО), а в советские годы, секретарь его Совета, профессор Бенешевич в 1925 году был избран член-корреспондентом Академии Наук СССР, однако в апреле 1938 года его официально вывели из состава Академии, причем вывели посмертно, ибо еще раньше он был расстрелян.

 

Среди опубликованных данных о 700 репрессированных в советское время востоковедов судьба В.Н. Бенешевича, представляется наиболее трагичной. Трижды арестованный и судимый, познавший лагеря, в том числе и Соловки, он в декабре 1937 года был приговорен к смертной казни как польский шпион. Погибли, расстреляны два его сына-близнеца – молодые талантливые ученые, расстрелян брат – директор Института металлов в Ленинграде.   

 

Судьба ученого напрямую отразилась и на судьбе его личного архива. Исчезли после обысков и изъятий свыше 2000 фотографий рукописей, множество составленных им их описаний, пропало почти 2/3 специально подобранных книг, целиком или частично пропали многие начатые им работы. И все же в различных архивах Санкт-Петербурга сохранилось более 600 архивных единиц хранения – тысячи листов его опубликованных и неопубликованных трудов, переписка, фотографии. Значительная часть оставшейся библиотеки – свыше 1800 книг по византологии и церковному праву – были в 1951 году приобретены у его вдовы Духовной академией Ленинграда.

 

Греко-славянские рукописи – лишь одно из направлений поисков российских востоковедов на Святой Земле: историков Церкви и литургистов, византинистов -  историков и правоведов. Другим, не менее результативным направлением, были исследования российских востоковедов, специалистов высокого класса по странам, прилегающим к Древней Византии, входящих в сферу ее религиозных интересов, таким как страны Закавказья, арабские страны Ближнего Востока.  

 

Грузинские средневековые рукописи на Святой Земле явление не случайное – это наследие многочисленной грузинской диаспоры, с ранней византийской поры там обитавшей. В отличие от Армении, коптского Египта или яковитской Сирии, Грузия, приняв православие еще в начале IV века и, провозгласив свою автокефалию в конце V века, вплоть до ее потери после присоединения к России, находилась в постоянном общении с ближневосточными патриархатами.

 

Изначально грузинские книжники находили приют в монастырях Ближнего Востока – наиболее чтимым у них был монастырь св. Саввы Освященного. Монастырь, сыгравший наибольшее значение в истории древнегрузинской литературы в VIII–IX веков, был могучим заграничным центром, где возникли и сохранились до наших дней уникальные рукописные произведения, носящие название святосаввинских.  

 

В конце IX–X веков грузины перенесли центр книжной деятельности на Синай, в монастырь св. Екатерины, где сосредоточилась довольно большая грузинская община. Тому свидетельство почти сто грузинских рукописей Синайского монастыря. Особенно интенсивной деятельность грузинской общины в этом монастыре была во 2-й половине Х века – в период, оставивший после себя относительно большое число сохранившихся рукописей, переписанных на исходе Х и в XI веков. Многовековое грузинское присутствие на Святой Земле подтверждается и собранием грузинских рукописей в библиотеке Иерусалимского патриархата, весьма большой процент которых грузинского происхождения.  

 

Некоторые из этих рукописей первоначально находились в библиотеке грузинского монастыря Честного Креста Господня в Иерусалиме, по одному из преданий, основанного еще в IV веке и подаренного императором Константином грузинскому царю Мириану. Монастырь сохранял свой грузинский характер до 1685 года, когда тяжелое финансовое положение и нехватка грузинских монахов принудили его насельников продать территорию и здания грекам. 

 

 

 
Крестный монастырь в долине Креста.
Крестный монастырь в долине Креста

 

 

Одной из первых целенаправленных экспедиций ИППО на предмет поиска древних грузинских рукописей была поездка, начатая в 1882 году приват-доцентом Петербургского университета Александром Антоновичем Цагарели на Афон, в Синай и в Иерусалим, профинансированная напрямую Великим князем Сергием Александровичем – председателем ИППО и главноначальствующим на Кавказе князем А.М. Дондуковым-Корсоковым.   

 

 

Александр Антонович Цагарели (1844–1929) © Иерусалимское отделение ИППО

Александр Антонович Цагарели (1844–1929)  

 

А.А. Цагарели (1844–1929) – писатель, грузин по происхождению, выпускник историко-филологического факультета Петербургского университета. В 1880 году защитил докторскую диссертацию и в 1886 году стал профессором по кафедре грузинской и армянской словесности все того же университета. Его труды охватывают лингвистику, историю литературы, грузинскую историю и археологию, общую историю. Он посетил Синай и Палестину, а затем с той же целью направился на Афон и в Константинополь (Стамбул). Путешествие продолжалось 8 месяцев - с января по сентябрь 1883 года.  Результатом его поездки стала статья в Церковном вестнике № 22 за 1883 год  «Находки на Синае» и книга «Сведения о памятниках грузинской письменности в Святой Земле и на Синае»[24]. Значительная часть этого труда появилась позднее в переводах на немецкий и английский языки.  

 

Внимание ученого привлекли и работы архимандрита Порфирия (Успенского), его сведения о грузинских рукописях на Святой Земле. В мае 1885 года он на заседании Восточного отделения Русского археологического общества прочел доклад «Преосвященный Порфирий о грузинских древностях», опубликованный в 1886 году Императорской Академией Наук (ИАН). Признанием заслуг А.А. Цагарели перед российской наукой было награждение его в 1891 году орденом св. Станислава III степени – польским орденом, введенным в капитул российских орденов Николаем I.

 

Целенаправленный поиск древних рукописей был продолжен в 1902 году, когда  

 

Императорское Православное Палестинское общество, совместно с Восточным отделением Русского Археологического общества, организовало и профинансировало экспедицию на Синай и в Иерусалим. Возглавил экспедицию филолог, востоковед, историк, этнолог и археолог Николай Яковлевич Марром (1865–1935).  

 

 

Николай Яковлевич Марр (1865–1935) © Иерусалимское отделение ИППО

Николай Яковлевич Марр (1865–1935)  

 

Николай Яковлевич Марр - ученик Виктора Романовича Розена (1849–1908)  одного из создателей российской школы востоковедения, крупнейшего русского арабиста - ко времени поездки, уже защитил докторскую диссертацию по грузино-армянским языкам и был профессором Петербургского университета, факультет восточных языков которого закончил в 1890 году. В 1912 году Н.Я. Марр становится академиком Императорской АН, оставаясь её членом при всех преобразованиях Академии в советское время. С 1926 по 1930 годы он был директором Публичной библиотеки в Ленинграде (бывшей ИПБ), вице-президентом АН СССР, а с 1929 года и до конца жизни – президентом Российского Палестинского Общества (РПО).  

 

Спутником и помощником Н.Я. Марра в этой экспедиции был его ученик Иван Александрович Джавахишвили – Джавахов (1876–1940), в советское время крупнейший грузинский историк, с 1939 года – академик АН СССР.   

 

 

Иван Александрович Джавахишвили (1876–1940) © Иерусалимское отделение ИППО

Иван Александрович Джавахишвили (1876–1940)

 

 

Третьим участником экспедиции был Александр Александрович Васильев (1867–1952) – историк, арабист, специалист в области византийской истории, целью путешествия которого на Синай было ознакомление с рукописями «Всемирной истории» арабского христианского историка X века Агапия Манбиджского (с его двух рукописей он снял копии). Васильев оставил яркое, красочное описание этого путешествия: «Поездка на Синай в 1902 году». Это описание вошло потом составной частью в «Руководство для русских паломников по святым местам Востока», изданное в 1907 году ИППО[25].  Защитив в том же 1902 году докторскую диссертацию, А.А. Васильев, в 1904 году, стал профессором Юрьевского университета, а в 1919 году – член-корреспондент РАН. В 1925 году Васильев уехал по приглашению на преподавательскую работу в США и в Россию больше не вернулся, став в США родоначальником византийской школы, автором всемирно известного многотомного труда «История Византии».  

 

 

Александр Александрович Васильев (1867–1952) © Иерусалимское отделение ИППО

Александр Александрович Васильев (1867–1952)

 

В 1903 году Н.Я. Марр в XIV томе «Сообщения ИППО» публикует предварительный отчет о совместных с И.А. Джаваховым работах на Синае и в Иерусалиме, окончательный вариант которого появится только в 1906 году в XVI томе «Записок Восточного отделения Императорского Русского Археологического общества»[26].

 

Но главным результатом этого поиска стало все же новое описание грузинских рукописей Синайского монастыря, подготовленное Н.Я. Марром, критически отнесшегося к работе своего предшественника А.А. Цагарели. Однако, по целому ряду причин, далеко не последней из которых было бедственное финансовое положение Российского Палестинского Общества в советское время, книга «Описание рукописей Синайского монастыря святой Екатерины» вышла в свет в Москве только в 1940 году.

 

Повторно эта книга вышла в 1947 году в Тбилиси на грузинском языке, но уже за авторством И.А. Джавахишвили.  

 

Среди найденных в Иерусалиме и описанных исследователями рукописей были и уникальные. Таким, например, является сочинение, принадлежавшее перу монаха обители св. Саввы Освященного грека Антиоха, по прозвищу Стратиг.  Антиох писал по-гречески, но оригинал его сочинения (за исключением некоторых отрывков) не сохранился. Найденная же рукопись содержала полный грузинский перевод сочинения, в котором очевидец повествовал о взятии персами Иерусалима в 614 году – в последнюю персидскую кампанию против Византийской империи, в состав которой входила тогда Палестина.  

 

Полиглот в полном смысле этого слова, Н.Я Марр, владевший 26-ю языками, в том числе в совершенстве арабским литературным, обнаружил на Синае арабскую версию жития святителя Григория - Просветителя Армении, при котором Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Жизнеописание святителя Григория на армянском языке является одним из наиболее значительных памятников армянской литературы, в котором содержится (помимо истории обращения армян в христианство), множество важных сведений об армянской истории, древних дохристианских верованиях. Не были оставлены без внимания Н.Я. Марром и грузинские рукописи в Иерусалимской патриаршей библиотеке. Их краткое описание, составленное им, было опубликовано в 1955 году в Тбилиси.  

 

Начало Патриаршей библиотеки в Иерусалиме относится к весьма отдаленным временам. Пополнялась библиотека покупкой заброшенных книг и рукописей, пожертвованиями патриархов, местных клириков и частных лиц, а также перепиской рукописей, нередко и собственноручно патриархами.  

 

Иерусалимский патриарх Никодим (1883–1890), бывший до этого настоятелем Иерусалимского подворья в Москве, принял еще и дополнительные меры к поискам и сбору разбросанных по Палестине рукописей. Коллекция этого древнего и весьма ценного книгохранилища составляла свыше 2300 рукописей, но хранилась она в двух местах: в библиотеке Иерусалимского подворья в Константинополе (Стамбуле) и в Патриаршей библиотеке в Иерусалиме. Большая часть рукописей библиотеки была на греческом языке, однако, в количественном отношении было и много рукописей на других языках: арабском, грузинском и на славянских.  

 

Для составления каталога и описания греческих рукописей этой библиотеки патриархом Никодимом был привлечен Афанасий Иванович Пападопуло-Керамевс (1855–1912) – эллинист и палеограф, грек по национальности, получивший образование в смирнской Евангелической школе. Связав свою дальнейшую судьбу с Россией, главным образом с Санкт-Петербургом, Пападопуло-Керамевс стал приват-доцентом Петербургского университета по кафедре истории новогреческой литературы, заведующим богословским отделом ИПБ, членом ряда научных обществ, в том числе и ИППО.  

 

Его научное наследие составляет почти 400 публикаций, от заметок и статей до капитальных трудов. Одним из которых был составленный им первый полный каталог рукописей иерусалимской Патриаршей библиотеки. Начало его работы в Патриаршей библиотеке относится к 1887 году. Каталог был издан на средства ИППО под заглавием «Hierosolymitiche bibliotheche»[27]. Плодом работ Пападопуло-Керамевса в этой библиотеке явился также изданный в 1981 и 1894 годах его труд «Иерусалимский сборник неизданных доселе редчайших текстов, преимущественно относящихся до Палестины, православной церкви и византийской истории» – «Analechta Hierosolymitiches stachyologias»[28].  

 

В Православном Палестинском сборнике в 90-х годах XIX века (девять выпусков) был опубликован ряд его статей, относящихся к исследованным им рукописям. Статьи эти опубликованы в соавторстве с видными востоковедами того времени, среди которых: профессор греческой словесности Гавриил Спиридонович Дестунис (1818–1895), упомянутые выше В.В. Латышев, Н.Я. Марр. Участие таких крупных востоковедов в совместных публикациях с Пападопуло-Керамевсом – свидетельство высокого профессионализма последнего, несмотря на отсутствие у него законченного университетского образования.  

 

Деятельности А.И. Пападопуло-Керамевса привлекла внимание историографа ИППО А.А. Дмитриевского, став темой его публикации в 1913 году: «Пападополо-Керамевс и его сотрудничество в научных изданиях Палестинского общества. (По личным воспоминаниям и по документальным данным)»[29].  

 

Личное собрание А.И. Пападополо-Керамевса – 113 древних греческих рукописей в 1911–1918 годах было приобретено ИПБ. Однако архив ученого, а вместе с ним и вывезенный им архив Иерусалимского патриархата, был сожжен его вдовой в 20-х годах прошлого века. Какие ценнейшие документы при этом погибли можно только предполагать...

 

Изучением славянских рукописей Патриаршей библиотеки в Иерусалиме занимался и Николай Фомич Красносельцев (1845–1898) – выпускник Казанской духовной академии, историк церкви, археолог, профессор Новороссийского университета, проработавший в 1888 году в библиотеке почти месяц и издавший в 1889 году в Казани книгу «Славянские рукописи Патриаршей библиотеки в Иерусалиме».  

 

 

Николай Фомич Красносельцев (1845–1898) © Иерусалимское отделение ИППО

Николай Фомич Красносельцев  (1845–1898)

 

Ярослав Николаевич Щапов, член-корреспондент РАН, председатель ИППО в 2003 – 2007 годах во время своей паломнической поездки в 1994 году в Иерусалим провел несколько часов в Библиотеке и с удовлетворением отметил, что все рукописи, описанные Н.Ф. Красносельцевым, сохранились, находятся в хорошем состоянии и доступны для работы. Число их, по сравнению с XIX веком, не увеличилось.  

 

 

Ярослав Николаевич Щапов (1928-2011) © Иерусалимское отделение ИППО

Ярослав Николаевич Щапов  (1928-2011)

 

Не осталась без научного внимания ИППО и Собрания рукописей Патриаршей библиотеки, находившихся в Константинопольском подворье Иерусалимского патриарха.

 

В 1886 году эту Библиотеку обследовал историк-византинист Павел Владимирович Безобразов (1859–1918) – выпускник историко-филологического факультета Петербургского университета. Целью его командировки от ИППО был поиск рукописей в библиотеках Константинополя и на островах Архипелага - рукописей, освещавших прошлое Палестины, византийские паломничества на Святую Землю. В нескольких выпусках Православного Палестинского сборника (ППС) в самом начале  

 

XX века есть его статьи по истории Иерусалимской патриархии, о Святых местах Палестины, в том числе и статьи, совместно с А.И. Пападопуло-Керамевсом. 

 

 

Павел Владимирович Безобразов (1859–1918) © Иерусалимское отделение ИППО

Павел Владимирович Безобразов (1859–1918)

 

Эпопея поисков и исследований рукописей на Святой Земле, а по существу и научная деятельность ИППО на Святой Земле в период до первой мировой войны завершилась двухгодичной поездкой Игнатия Юлиановича Крачковского по странам Ближнего Востока.  

    

 И.Ю. Крачковский (1883–1951) был выпускником факультета восточных языков Петербургского университета, учеником академика В.Р. Розена, сыгравшего существенную роль в формировании его как исследователя, ученого, тонкого знатока Востока. После окончания университетского курса он в течение двухгодичной командировки в страны Ближнего Востока, в 1908–1910 годах посетил Ливан, Сирию, Египет и Палестину, где объектами его интересов, в первую очередь, стали древние рукописи. В поисках древних рукописей, в Палестине он посетил даже монастырь св. Саввы Освященного. Однако более результативными были его поиски уникальных арабских рукописей в сопредельных с Палестиной странах, в частности исследование рукописного фонда библиотеки Антиохийского патриарха в Дамаске.  

 

 

Игнатий Юлианович Крачковский (1883–1951) © Иерусалимское отделение ИППО

Игнатий Юлианович Крачковский (1883–1951)

 

Через три года после окончания поездки 44 рукописи из этого собрания оказались в Петербурге и в 1919 году были переданы им в Азиатский музей. Удачными были и его взаимодействия с торговцами рукописей, в ряде случаев завершившимися покупками рукописей, хранившихся потом в его личной библиотеке. В 1971-74 годах восемьдесят мусульманских рукописей из этого собрания были переданы в Российскую Национальную Библиотеку (РНБ) его вдовой – В.А. Крачковской.  

 

Еще со времени первой восточной командировки И.Ю. Крачковский принимал непосредственное участие в деятельности ИППО, будучи членом его Комиссии по преподаванию русского, арабского и западноевропейских языков в школах Общества в Палестине, Ливане и Сирии, присутствуя на экзаменах в этих школах и экзаменуя сам. В 1915 году он – приват-доцент Петербургского университета – становится действительным пожизненным членом Общества, а с 1928 года профессор И.Ю. Крачковский – действительный член РАН – возглавляет Общество, но уже не Императорское, а Российское Палестинское Общество (РПО), вначале в качестве товарища (заместителя) председателя, а затем, с 1934 года – как его председатель.  

 

В 1945 году  уже не молодой академик издает книгу «Над арабскими рукописями. Листки воспоминаний о книгах и людях». Эта книга о редких арабских рукописях, найденных им во время его путешествия по Ближнему Востоку, об истории их создания, о библиотеках, где они хранились. Второе дополненное издание этой книги вышло в Москве в 1946 году.  

 

Данные заметки не ставили себе целью полный охват всех поисков российскими востоковедами древних рукописей на Святой Земле. Все, что сказано выше, относится только к тем из них, кто в той или иной степени был связан с деятельностью на Святой Земле Русской Духовной Миссии, и ИППО в относительно коротком промежутке времени – середина XIX–начало XX веков.

 

Безусловно, были в это же время в Палестине изыскания и других ученых, не связанных с ИППО. Примером может служить Владимир Алексеевич Розов (1876–1940) – выпускник филологического факультета Киевского университета, изучавший славянские рукописи в 1907-1908 годов в странах Ближнего Востока, включая Палестину. 

 

Литературный критик, культуролог, публицист, он был профессором славянской филологии историко-филологического факультета Института имени кн. Безбородко в городе Нежине (1916), профессором Университета в Тавриде (1918-1920). С 1920 года В.А. Розов был в эмиграции в Югославии, где преподавал русский язык в Загребском университете. Жаль только, что информацию о результатах его изысканий найти не удалось.

 

Богатство коллекций древних восточных рукописей в российских хранилищах ценно не только количеством раритетов. Каждая из древних рукописей – свидетельство каких-то событий или жизни людей давно ушедшей эпохи – по-своему уникально, может быть единственно, а потому бесценно. Бесценен и труд тех, кому посвящены данные заметки, сумевших  не только найти и вывести из небытия эти свидетельства былой жизни,  довести их до сведения мировой научной общественности, но и привезти многие рукописи в Россию, сделать их российским национальным достоянием.  

 

Было бы наивным полагать, что все это рукописное богатство, переданное в российские книгохранилища, получено только «праведным» путем. Но кто может судить их в наш XXI век за то, что было нормой для всей просвещенной Европы в те далекие времена…

 

 

© Григорий Аронович Бокман

историк, краевед,

г. Иерусалим

 

Иерусалимский вестник Императорского Православного Палестинского Общества.

Выпуск № II.

 

Издательство: Иерусалимское отделение ИППО.

Иерусалим. ISBN 978-965-7392-45-4. 2012.

Страницы 201-222.

 

© Иерусалимское отделение ИППО

Копирование и любое воспроизведение материалов этой статьи разрешено только после письменного разрешение редакции нашего сайта: ippo.jerusalem@gmail.com

 

 

Источники и литература:

 

Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге. Под редакцией И.П. Медведева. СПб, Изд. «Дмитрий Буланин»,  1995.

Герцман Е.Е. Погибшая библиотека Порфирия Успенского./ Материалы 12-о Международной конференции молодых ученых. Декабрь. 2001.

Архимандрит Киприан (Керн). Отец Антонин архимандрит и начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1817-1894). Репринтное изд. «Крутицкое подворье». М. 2005.

Иеромонах Исайя (Белов). Кондаков и его исследования на Синае в 28-м сборнике «Богословские труды» 28 сборник. М.,1987.

Крачковская В.А.  И. Ю. Крачковский на Ливане и в Палестине.// Палестинский сборник. 1 (63), М.-Л., изд. АН СССР, 1954.

Лисовой Н.Н. Русское духовное и политическое присутствие в Святой земле и на Ближнем Востоке в XIX - начале  XX в. М.,  Изд. “Индрик”, 2006.

Люди и Судьбы. Биобиблиографический словарь востоковедов – жертв политического террора в советский период (1917-1991). Издание подготовили: Я.В. Васильков, М.Ю. Сорокина. Петербургское востоковедение. 2003.

Пигулевская Н.В.  Каталог сирийских рукописей Ленинграда. // Палестинский сборник. Вып. 6 (69).

Пигулевская Н.В. Греко-Сиро-арабская рукопись IX в. // Палестинский сборник. Вып. 1 (63), изд. АН СССР, М.-Л., 1954.

Шмерлинг Рене. Художественное оформление грузинской рукописной книги в IX – XI вв. Тбилиси, изд. «Мецниереба», 1967.

Юзбашян К.Н. Палестинское Общество, Страницы истории. // Исторический вестник. 2000. № 6.

 

Примечания



[1] Устав Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО). Архив Сергиевского подворья в Иерусалиме.

[2] С 1889 года Православное Палестинское Общества получает в своем названии почетный титул Императорское.

[3] Сравнительно недавно, в присутствии более чем 500 гостей, отмечалось 150-летие этого факультета.   

[4] Ксилография - гравюра на дереве, древнейшая техника гравюры.

[5] Востоковедение (ориенталистика) - совокупность научных дисциплин, изучающих историю, экономику, языки, литературу, этнографию, искусство, религию, философию стран Востока. Внутри востоковедения сложились региональные отрасли (напр., арабистика, синология, индология).

[6] Императорское Православное Палестинское Общество создается 21 мая по ст. стилю в 1882 году.

[7] Православный Палестинский сборник (ППС), часть I, вып. 3, 1883 г. и часть II, вып. 9, 1889 г., СПб.

[8] «Путешествие по Святой Земле в 1835 году Авраама Норова». СПб., 1844 г., Ч. 1–2.

[9] Каппадокия – (лат. Cappadocia), - «Страна прекрасных лошадей») – историческое название местности на востоке Малой Азии не територии современной Турции (часть земель провинций Невшери, Кайсери, Аксарай и Нигде), употребляющееся со времен античности вплоть до наших дней.

[10] Освященный - монах, имеющий духовный сан священника.

[11] Ктитор - лицо, выделившее средства на строительство или ремонт православного храма или монастыря, или на его украшение иконами, фресками, предметами декоративно-прикладного искусства.

[12] Св. влкм. Екатерина приняла мученическую смерть в период правления римского императора Максимина в 305 году.

[13] Энкаустика - техника живописи, в которой связующим веществом красок является воск. Живопись выполняется красками в расплавленном виде (отсюда и название). Разновидностью энкаустики является восковая темпера, отличающаяся яркостью и сочностью красок. В этой технике написаны многие раннехристианские иконы. Наиболее известные образцы энкаустики — т.н. «фаюмские портреты» (по названию оазиса Фаюм в Египте, где были впервые найдены и описаны): посмертные живописные изображения усопших, отличавшиеся объёмной светотеневой моделировкой форм, особым живоподобием и яркостью образов. Эллинистическая техника энкаустики была использована в ранней иконописи, уступив позднее место темпере. Самым ярким иконографическим примером техники энкаустики считается образ Христа Пантократора (VI век), находящийся в Синайском монастыре св. влкм. Екатерины.

[14] Каталог выставки был опубликован фондом Святой Екатерины монастыря св. Екатерины и государственным музеем Эрмитаж под редакцией О. Баддлей, Э. Брюннер и Ю. Пятницкого и опубликован на русском языке под названием «Синай, Византия и Русь» в 2000 году.

[15] Палеогра́фия (греч. παλαιóς — древний и важный греч. γράφειν - писать) — вспомогательная историческая дисциплина (специальная историко-филологическая дисциплина), изучающая историю письма, закономерности развития его графических форм, а также памятники древней письменности в целях их прочтения, определения автора, времени и места создания. Палеография исследует эволюцию графических форм букв, письменных знаков, пропорции их составных элементов, виды и эволюцию шрифтов, систему сокращений и их графическое обозначение, материал и орудия письма. Особая отрасль палеографии изучает графику систем тайнописи (криптография). В сферу палеографии входит также изучение орнамента и водяных знаков бумаги (филиграней), формата, переплёта рукописей.

[16] «Путешествие на Синай в 1881 г. Из путевых впечатлений. Древности Синайского монастыря»[16]. Одесса, 1882 г.

[17] «Зооморфические инициалы греческих и глаголических рукописей X-XI столетий в библиотеке Синайского монастыря», CXXI сборник «Памятники древней  письменности и искусства». СПб., 1903 г.                                   

[18] Гени́за (от ивр. גְּנִיזָה‎, гениза́ от ганаз «прятать, скрывать») — место хранения пришедших в негодность свитков Торы, священных текстов (Танаха, Талмуда, молитвенников и т.д.) и их фрагментов, содержащих имена или эпитеты Бога, а также предметов ритуала, уничтожение которых запрещено еврейскими религиозными нормами: поскольку древнееврейский язык и письмена имели сакральное значение, уничтожение текстов считалось святотатством.

[19] "Путешествие по Востоку и его научные результаты" / Отчет о заграничной командировке 1877/1888 г. Киев, 1890 г.

[20] «Научное описание рукописей Синайского монастыря». 1912 г. / Сообщение ИППО. 1912. Т. 22. Вып. 2.

[21] «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока», 1895–1917. Т. 1, ч. 1.

[22] «Типика. Памятники патриарших уставов и ктиторские монастырские Типиконы». Киев, 1895; Т. 2.

[23] «Евхологии». Киев, 1901; Т. 3, ч. 2.

[24] «Находки на Синае» и книга «Сведения о памятниках грузинской письменности в Святой Земле и на Синае». Православный Палестинский сборник (ППС). 1886 г. Т. I. Вып. I.; 1889 г., Вып. II, 1894 г. Вып. III.

[25] Краткое руководство православным русским паломникам, отправляющимся на поклонение святым местам Востока. Издание ИППО1907 г. СПб.  Архив ИППО на Сергиевском подворье в Иерусалиме.

[26] «Записки Восточного отделения Императорского Русского Археологического общества». СПб., 1906 г.

[27] Hierosolymitiche bibliotheche. СПб., 1891 г., т. I; 1894 г., т. II.

[28] Иерусалимский сборник неизданных доселе редчайших текстов, преимущественно относящихся до Палестины, православной церкви и византийской истории – Analechta Hierosolymitiches stachyologias. СПб., 1891 г. т. 1; ib., 1894 г. 

[29] «Пападопуло-Керамевс и его сотрудничество в научных изданиях Палестинского общества. (По личным воспоминаниям и по документальным данным)». Сообщения ИППО. СПб. 1913, Т. 24, Вып. 3-4.  


Автор: Бокман, Григорий Аронович

версия для печати